1. Introduction : La chance à la croisée des temps

L’idée que certains événements échappent à notre contrôle et dépendent d’un destin imprévisible a traversé les âges, façonnant les croyances, les cultures et même les sciences. De la Fortune antique aux probabilités modernes, la chance incarne à la fois mystère et rationalité. Ce parcours explore comment l’humanité a progressivement transformé une notion ancienne, imprégnée de mythe, en un phénomène analysable, mesurable et parfois maîtrisé. S’appuyant sur les fondations posées par « The Science of Luck: From Nature to Modern Games », cette réflexion met en lumière l’évolution profonde de notre rapport au hasard, entre superstition, philosophie, science et technologie.

2. La chance dans les cosmogonies antiques : origines divines et symboliques

Dans les civilisations anciennes, la chance n’était pas une simple coïncidence, mais une force cosmique personnifiée — souvent liée à des divinités puissantes. La Fortune, ou *Tyche* dans la mythologie grecque, incarnait le destin incertain des hommes, influençant la prospérité, la guerre, et les grandes fortunes. En Égypte, les dieux comme Maât régulaient l’ordre et le chaos, tandis que dans les traditions celtes et germaniques, des esprits de la nature dictaient le sort des récoltes et des voyages. Ces croyances, profondément ancrées dans la cosmogonie, reflétaient une réalité où le monde naturel était perçu comme animé d’une intelligence invisible. Comme le souligne le texte de parent article,

The Science of Luck: From Nature to Modern Games

, la chance était d’abord une dimension sacrée, inextricablement liée à la relation entre l’humain et le divin.

La divinité de la Fortune

Tyche, Fortuna, ou encore la déesse celtique Rosmerta : ces figures incarnent la chance comme puissance active du cosmos, souvent vénérée dans des sanctuaires dédiés et des rituels annuels.

Cosmogonie et ordre chaotique

Pour les anciens, le hasard n’était pas aléatoire au sens moderne, mais un élément nécessaire du cycle cosmique, entre destin et libre arbitre, entre ordre divin et imprévisibilité humaine.

3. Du hasard naturel aux premiers systèmes de prédiction

Avec le développement des observations astronomiques et météorologiques, les sociétés antiques ont cherché à identifier des signes précurseurs du hasard naturel. Les éclipses, les vents, les crues du Nil ou les éclairs étaient interprétés comme des messages divins ou des indicateurs de fortune. En Mésopotamie, les prêtres lisaient les entrailles des animaux et les positions des étoiles pour prédire l’avenir, mêlant science naissante et rituel sacré. En Grèce, les oracles d’Apollon à Delphes offraient des réponses énigmatiques, interprétées comme des signes de la volonté des dieux, mais aussi anticiper des événements futurs.

1. Observation et ritualisation

Les civilisations anciennes ont développé des calendriers et des systèmes de mesure basés sur des cycles naturels, intégrant le hasard observé dans des structures religieuses et sociales.

2. De la divination aux premiers registres

Ces pratiques, bien que mêlées à la foi, ont jeté les bases d’une rationalisation progressive du monde, annonçant la science moderne.

4. La chance dans la pensée philosophique médiévale : entre providence et libre arbitre

Au Moyen Âge, la question du hasard s’est profondément inscrite dans les débats théologiques. La tension entre providence divine et libre arbitre a poussé les penseurs à interroger la place du hasard dans un monde ordonné par Dieu. Les scolastiques, notamment Thomas d’Aquin, ont tenté de concilier la liberté humaine avec une volonté divine omnipotente, considérant le hasard comme une manifestation indirecte du dessein divin. Pourtant, des courants plus pragmatiques ont vu dans la chance une force naturelle à comprendre, non seulement comme une intervention surnaturelle, mais aussi comme un élément à observer et parfois anticiper.

Providence divine et libre arbitre

La théologie médiévale tentait de relier le hasard à la bonté divine, tout en préservant la responsabilité humaine.

Philosophie aristotélicienne et morale

Aristote, repris par les scolastiques, voyait le hasard comme une absence de cause déterminée, mais non totalement aléatoire — un concept qui influença la réflexion sur la contingence humaine.

5. De la superstition aux premiers jeux et machines de fortune

L’essor des jeux de hasard au Moyen Âge marque une transition clé : du rituel religieux à la pratique sociale. Les amulettes, talismans, et objets amulettiques, répandus en Europe, reflètent une tentative de maîtriser l’incertain par des moyens symboliques. Parallèlement, des machines simples — roulettes, dés, roues de fortune — apparaissent dans les foires et marchés, symbolisant la matérialisation concrète du hasard. Ces pratiques, bien que souvent liées à la superstition, témoignent d’une prise de conscience collective du rôle du destin dans la vie quotidienne.

1. Amulettes et pratiques populaires

Les objets protecteurs, comme les médailles ou les symboles religieux, étaient portés pour conjurer le mauvais sort, illustrant un besoin psychologique de sécurisation face à l’incertitude.

2. Machines de jeu et redéfinition sociale

La vulgarisation des dés et des roulettes a transformé le hasard d’un phénomène sacré en un objet de jeu populaire, marquant l’émergence d’une culture du risque partagé.

6. La chance à l’âge moderne : jeux, probabilités et rationalisation

La Renaissance et les Lumières ont marqué une rupture décisive : le hasard n’était plus seulement une force mystique, mais un objet d’étude scientifique. Avec Pascal, Fermat, et les premiers calculs de probabilités, les mathématiciens ont commencé à quantifier l’incertain, posant les fondements de la théorie moderne des probabilités. Ce tournant a permis de distinguer le hasard naturel — mesurable — des croyances irrationnelles, tout en conservant une fascination profonde pour le hasard lui-même.

Mathématiques et naissance de la probabilité

Les travaux de Pascal et Fermat sur les jeux de hasard ont jeté les bases d’une science du hasard, appliquée aussi bien au jeu qu’à la statistique.

Critique et rationalisation